刚刚我们念《功德之本颂》，先是下士道、然后中士道、上士道，祈求我们心续中生起各个证量，或者说祈求生起各个层次的智慧。
一、依赖三士道生起三种聪明智慧
1、依赖下、中士道生起的聪明智慧
像下士道来说，我们的眼界不要只看今世，也要看到来世、再来世的业果；然后中士道时，又（看到）业果虽然有善业、恶业之分，但实际上，凡是业都不可靠，因为业本身就是自己没有自由，处于被控制的当下。而不管善业、恶业，源头都是执着心，所以不管善业还是恶业，都好不到哪里去——本质都还是被烦恼控制的当下。如果连这个问题也看到的智慧，就是中士道的智慧。
2、依赖上士道生起的聪明智慧
然后再来，虽然自己身上获得了自主的权力，不会再被（业）绑住，对自己很有帮助的、可以脱离痛苦的这种智慧，在中士道可以得到。但以另外一个角度，我们无始以来是跟谁一起呢？一看跟那些众生的关系时，慢慢发现我们完全是依着其他众生而活的。所以不管我们（跟众生的关系）是什么样子——享受当然是（众生在帮助我们），连遇到灾难时，本质也是（众生）在帮助我们觉醒。
所以遇到灾难对我们也是有帮助的，不是不好的。比如世间的一些哲学说，人人来到世间都有他自己的命，都有他的课程。对佛教来说，不管怎么不好，我们都还是要当作一种很好的课，像《入行论<第六品>》里说的：“苦害有诸德，厌离除骄慢，悲悯生死众，羞恶乐行善”，就有讲到痛苦的功德。佛教里讲苦谛是我们第一个要思维的，好好思维苦谛，其他的什么都醒悟过来了；苦谛不通，那集谛、灭谛、道谛都没有什么感觉，所以苦谛真的是比乐更殊胜。
我们被众生害，或者遇到灾难都会对我们有帮助。正面的帮助就不用说了，连害的角度也是在帮助我们，修菩萨行的时候就会认出这些，没有一个有情不是在帮助我们。我们要修慈心、悲心、菩提心——他人越坏，我们越能生起殊胜的菩提心。对一个很好的人，那你应该没办法生起很好的菩提心；对一个很坏的人，我们为他生起菩提心的话，那这个菩提心是真的很殊胜的菩提心。
《入中论》讲到慈心、悲心、菩提心这些在初、中、后都很重要。这些心在成佛的最初很重要，中间累积资粮的时候也很重要，未来果的阶段还是很重要，意思是一切都要依靠利他。比如发心、入大乘需要靠利他的力量，后面三大阿僧祇劫的中间和后面累积资粮都需要靠利他心——如果没有利他心，你积集的资粮不属于三大阿僧祇劫的资粮。所谓的三大阿僧祇劫的资粮，指的是纯纯以利他心的意乐而累积的善根才能算在里面，你以自利的欲求累积的善根——对不起，不能算在三大阿僧祇劫的资粮当中。
所以中间三大阿僧祇劫累积的资粮都是以利他心而累积的，没有菩提心或利他心，三大阿僧祇劫的资粮没有办法累积。一样的，最后成佛——佛存在的目的都是为利他，利他是因为内心有菩提心的缘故才会去利他，（佛）是为了利他而展现出来的，所以没有利他的菩提心，那佛也不存在了，等于佛存不存在完全是跟菩提心有关系的。
不管慈心、悲心，还是菩提心，在初、中、后都很重要。这么重要的三种心要怎么生起呢？没有众生你能生得起吗？你必须要面对活活的、无量无边的众生才能生得起这种慈心、悲心、菩提心。所以大乘智慧能看到他人对自己有很多好处，《功德之本颂》讲的就是这些智慧，要一直生起这些智慧。
二、要“真聪明”，不要“假聪明”
智慧生起之后，平常我们生活中的行为、所讲的话等一切所作所为，都在这种一层一层的智慧中出现的话，那不会有错的。不然我们自己认为很聪明，“我跟这个人怎么讲话”、“我做什么事”、“我怎么做”......我们自以为很聪明——我是最正确、最聪明的，一直这样要求自己做到没有错误。但是实际上，我们平常认为的聪明是染污慧的聪明，没有一个真正的聪明，都是烦恼的智慧。
所谓的染污慧，表相上是智慧，实际上完全是烦恼当下的一种聪明。真正的聪明或者智慧，就是需要《功德之本颂》或者《菩提道次第广论》里的那种智慧。有这种智慧来引导我们的言行，那我们所有的言行都是很聪明（的智慧）带出来的言行。
所以我们自己在平常的生活中要认识，我们自认为的聪明是染污慧，不是真正的聪明。真正的聪明需要像《功德之本颂》或者《菩提道次第广论》里讲的那种智慧，以那样的智慧来引导你的言行、引导你的所作所为的话，那才是真正的聪明，我们的分析、取舍才是最正确的。
三、要常常反省
三大义祈求里面讲：“我和一切母有情，从不恭敬善知识起，迄至明增近得三之细微二显之间，所有颠倒心，祈请加持迅速遮除”，我们的聪明都是颠倒识，完全不合理，所以自己要常常反省：我们自认为的聪明是有问题的，我们真正需要的聪明应该是什么样子的？这些要常常反省。
