我们常常也都有类似于此的情况。比如说，假设我们内心里面有一个疑问说：“我们到底可不可以相信释迦牟尼佛？”起了这个疑之后，我们就会想：“哦，我要弄明白可不可以相信他。”这个所要弄明白的，就是一个所立。如果我们认为这个可以相信的话，就要找出很多的理由。实际上，我们真的也可以把理由想得很透彻。例如，因为佛陀他自己就有这个智慧，因为他有这样子的修行功夫，然后还因为他当时救度这么多众生！他对这么多的众生善加引导他们未来该走的道路，这些理由我们都可以想出来。
但是，理由想出来之后，我们心里却把刚刚的所立——“佛是可信的”给忘掉了。然后在这种情况之下，就只有一个劲地说着：“然后，就真的哦，很了不起哦。他真的他做这么多事情哦。智慧这么高，修行这么好，救度了这么多众生。哦，太殊胜了！”就停留在这么一个位置上面。心单纯就停留在这个位置上面，不再前进一步了，所以我们自己内心里面的疑还是一样存在着，还没有去除。还是有点那么要信不信的样子。原因就是，尽管我们对于理由已经真地透彻知道了，但是，在思维的时候，我们却一直在理由里面转来转去，就停留因那个位置不动。如果是这样的话，那对我们的帮助就不会很大。因为我们没有回过头来，去连接一下自己所要成立的、所要明白的，或者是所要去除的那个疑。这个真正需要我们去解决的内容，我们还没有解决。
这个没有解决的话，那我们就还是处在很平庸的心理状态中，对释迦牟尼佛信就不会那么强。不管是人家来问自己也好，或是自己问自己也好，后面理由好像找不出来，联系不起来。虽说没有一个道理可以不信任他，但是，心里面明明就是还不相信他。就是，心里面时时都没有一种那么信任他的心态，那是因为我们根本就没有好好地处理过这个所立法之故。
所以，跟上面所说的这个道理一样，有时候当我们要去成立空性时，我们内心里面也会质疑这些法的存在本质——“这些法是不是真地就像我们所看到的那样存在于那里呢？”如我们的俱生实执所想的那样，诸法都是真实存在的，这是我们一直随时都有的想法。但是如果追问一下说：“这个是怎么在那里的呢？是以自性一的方式存在于那里吗？”观察之后，就发现不是以自性一的方式存在的。“那么，就是以自性多（或自性异）的方式存在于那里吗？”观察之后，发现也不是以自性多的方式存在的。
就在思维分析这些理由的时候，心就钻在理由里面，根本不回头。然后就一股脑地说着：“哦，真地找不到啊。自性一的角度真地找不到啊，自性异的角度也找不到。”就这样停留在那个位置。然后就自己认为已经真正进入到观修空性的状态了，或是进入到一种很细的分析空性的状态当中了。但这只是我们自己所认为的而已，实际上还没有进入空性。我们还处在空性的理由的阶段，或者是“没有空性是没有道理的”，后面的没有道理的阶段我们已经钻入了，但却没有回头。没有回头去联接所立法的话，这样子就不对了。
所以所立法一点都没有修，就只有停留在宗法的理由阶段。所要成立的无我，还没有观到。只有这个所立的无我才是跟我执的所执，或者执取境相违的。如果这个所要成立的无我还没有修的话，仅仅只是修宗法，宗法这个阶段还没有到跟我执的所执（或执取境）相违。既然是根本没有相违，所以那就完全没有修到无我。
所以这个确实是需要我们常常去注意的。不止是修空性方面，就连修皈依也是这样的。就是这个理由找的时候找不到，但是你也还是不是那么相信，这些都是我们平常容易产生的问题。
